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15 mars 2011 2 15 /03 /mars /2011 05:17

                                                                    La grotte Hira

                                                    

                                                  

 

Q : Quel est le regard de l’islam sur la mise en valeur des vestiges islamiques, comme par exemple la grotte de Thawr, celle de Hira’ et le lieu dit les deux tentes d’Um Macbad, et le fait d’en faciliter l’accès afin de connaître ce que fut le Jihâd du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, d’en tirer les enseignements et de l’imiter ?

 

 

R : Accorder de l’importance aux vestiges, par respect et vénération, entraîne vers le polythéisme, car les âmes sont faibles et tendent à s’attacher à tout ce qu’elles pensent leur être bénéfique.

 

Le polythéisme, en effet, prend diverses formes et la plupart des gens ne les connaissent pas. Celui qui reste devant ces vestiges remarquera que les ignorants se frottent le corps avec la terre, y font leur prière, invoquent la personne qu’ils pensent s’y trouver, en pensant que tout cela les rapproche d’Allah et que c’est un moyen d’obtenir la guérison.

 

Des gens qui prêchent l’égarement, les incitent à visiter ces endroits pour leur extorquer de l’argent et on trouve rarement des gens qui sont là pour leur faire profiter des enseignements de cette visite, mais c’est plutôt le contraire.

 

Dans les Sunan At-Tirmidhî, avec une chaîne de rapporteurs authentique, selon Abû Wâqid : « Nous sommes sortis avec le Messager, prière et salut d’Allah sur lui, à Hunayn[1], alors que nous venions d’embrasser l’islam. Les polythéistes avaient un arbre appelé Dhât-Anwât sous lequel ils se retiraient et accrocher leurs armes [avec l’intention d’en obtenir une bénédiction]. Lorsque nous passâmes près d’un arbre, nous dîmes au Prophète, prière et salut d’Allah sur lui : « Désigne-nous un arbre semblable à Dhât-Anwât. » Le Messager d’Allah, prière et salut d’Allah sur lui, s’exclama :

 

« Allah est le Plus Grand ! Ce sont les pratiques [des mécréants] ! Par Celui qui détient mon âme entre Ses mains, vos paroles sont semblables à celles des fils d’Israël, lorsqu’ils ont dit à Mûssâ (Moïse, prières et salut d’Allah sur lui) :

« Ô Moïse, désigne-nous une divinité semblable à leurs dieux. Il leur répondit : ‘Vous êtes certes des gens ignorants’. »[2]


Certes, vous imitez les gens qui vous ont précédés ». »[3]

Il a comparé leur dire : « Désigne-nous un arbre semblable à Dhât-Anwât. » au dire des fils d’Israël :

« Désigne-nous une divinité semblable à leurs dieux. »  (sourate 7 verset 138)

Ceci montre que ce sont les intentions qui comptent, peu importent les mots pour les exprimer.

Si la mise en valeur des vestiges islamiques et leur visite étaient une chose prescrite, le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, l’aurait fait, ou même l’aurait rendu obligatoire, et ses Compagnons l’auraient fait ou auraient conseillé de le faire. Ils étaient les plus savants de la Loi d’Allah et qu’ils étaient ceux qui aimaient le plus le Messager, prière et salut d’Allah sur lui, et malgré cela, on ne trouve aucun texte qui mentionne qu’ils ont visité la grotte de Hira’ ou de Thawr ou qu’ils ont campé à l’endroit dit la tente d’Um Macbad ou sous l’arbre où les Compagnons ont prêté serment d’allégeance au Prophète, prière et salut d’Allah sur lui.

Au contraire, ayant remarqué que certaines personnes rendaient visite à cet arbre, cUmar, qu’Allah l’agrée, a ordonné de le couper, de crainte que les gens n’y commettent des actes de polythéisme. Les musulmans lui sont reconnaissants et classent ce geste parmi les bonnes œuvres de cUmar, qu’Allah l’agrée. Ceci nous conduit à dire que faciliter la visite de ces vestiges est une innovation sans aucun fondement dans la religion d’Allah, et il est du devoir des savants et des gouverneurs de couper court à tous les moyens entraînant le polythéisme, afin de préserver l’unicité (At-Tawhîd).

Que les prières et le salut d’Allah soient sur Muhammad, sa famille et ses Compagnons.

 

 

 

 

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15 mars 2011 2 15 /03 /mars /2011 05:03

 

                                                           

 

Q : Est-il permis d’interpréter le rôle d’un Compagnon dans une pièce de théâtre ? Nous en avons arrêté une dans le but de connaître la vérité.

 

 

 

R : Les louanges appartiennent à Allah, Ses bénédictions sur Son Messager, sa famille et ses Compagnons.

Interpréter le rôle d’un ou des Compagnons est interdit, en raison de l’humiliation, du mépris et du fait de les exposer à la critique.

Même si l’on croit que cela peut être bénéfique, les méfaits que cela entraîne sont plus importants ; et toute chose dont les méfaits sont plus importants (que les bienfaits) est interdite.

 

Un décret émanant du Comité des Grands Savants interdisant cela a été publié.

 

Et les bénédictions d’Allah sont sur Son Messager, sa famille et ses Compagnons.

 

 

 

 

 

 

 

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29 juin 2010 2 29 /06 /juin /2010 11:16
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10 juin 2008 2 10 /06 /juin /2008 14:34
Question :

En ce moment il y’a eu beaucoup d’insultes et de dénigrements envers les grands savants,lesquels sont qualifiés de pervers et de mécréants, surtout après qu’ils aient émis les fatâwas (verdicts religieux) sur les attentats. Ils disent de nos savants qu'ils sont une faiblesse dans l’alliance et le désaveu (pour Allah qui est un des fondements de notre religion : al Walâ wal Barâ).

Nous vous demandons de nous orienter et de nous conseiller sur ce sujet. Que dit la législation au sujet de la réfutation d’une personne qui dit de tels propos ?

Réponse :

Il est obligatoire à l’ignorant qu’il se taise, qu’il craigne Allah et qu’il ne parle pas sans science car Allah Ta’ala dit : (Dis : Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et d’associer à Allah ce dont il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas) (Sourate 7 verset 33).

Et il n’est pas permis àl’ignorant de parler de s’exprimer dans les sujets de la science (science religieuse et non mondaine) surtout dans les grands sujets comme le Takfir (le fait de rendre une personne mécréante) ou le Jihad (le combat dans le sentier d’Allah) ou sur le sujet de l’alliance et le désaveu.

Et quand à la médisance et à la calomnie actuelle sur ceux qui détiennent l’ordre et le commandement (c’est-à-dire les gouverneurs) et sur les savants, ceci est la plus grave sorte de médisance et cela n’est pas permis.

Quant aux événements qui arrivent ou qui sont arrivées, ce genre de situation ou ces sujets, il appartient aux gens de sciences (les savants) de rechercher et d’étudier ces sujets et de ce concerter entre eux, car ces sujets concernent les savants, et c’est aux savants de les éclaircir à la communauté.

Mais en ce qui concerne les gens du commun, les gens de la masse, les étudiants débutants en science (religieuse) cela n'est pas de leurs ressorts.

Allah Ta’ala dit : (Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S’ils la rapportaient au Messager et aux détenteurs du commandement * parmi eux, ceux d’entre eux qui cherchent à être éclairés, auraient appris. Et n’eussent été la grâce d’Allah sur vous et Sa miséricorde, vous auriez suivi le diable, à part quelques-uns.)(Sourate 4 verset 83). (c’est-à-dire les gouverneurs et les savants comme Ibnou Kathir la expliqué dans son Tafsir)

Ce qui est obligatoire c’est de retenir sa langue (s’abstenir de parler) dans ces sujets qui sont le Takfir et l’alliance et le désaveu.

Et l’être humain en générale est ignorant dans l’application des jugements comme le Takfir etc… Peut-être va t il appliquer un jugement avec erreur, il va juger que les gens sont dans l’égarement ou dans la mécréance et ce jugement va revenir sur lui.

Parce que quand l’être humain dit à son frère "Yâ Kafir" (Ô mécréant) "Yâ Fâsiq" (Ô pervers) et qu ’il ne l’est pas (c’est-à-dire de ce dont il le nomme) cela reviens sur lui, et la protection est auprès d’Allah.

La situation est vraiment dangereuse et celui qui craint Allah qu’il tienne sa langue (c’est-à-dire qu’il ne parle pas dans ces sujets) sauf s’il est de ceux qui doivent s’occuper de ces choses là parmi eux les gouverneurs (ceux qui détiennent l’ordre) ou les savants qui doivent émettrent le jugement sur ces sujets.

Mais quant à la personne qui fait partie des gens du commun (gens de la masse) ou fait partie des petits étudiants en science religieuse il n’a pas le droit d’émettre des jugements sur les gens et de parler sur les gens alors qu’il est ignorant et il médit et il parle dans le sujet du Takfir (juger quelqu’un mécréant) ou dans le sujet du Tafsiq (juger quelqu’un pervers) ou autre sujets que ceux-là, celui-ci ce fait du mal à lui même.

Il est demandé au Mouslim (Musulman) de tenir sa langue et qu’il ne s’impose pas se qu’il ne peut pas faire, il lui appartient d’invoquer pour le triomphe des Mouslimin et d’invoquer Allah pour châtier les mécréants (ceux qui sont ennemis de l’Islam) et cela t’est obligatoire.

Mais de ce qui est d'émettre des jugements religieux et de parler sur le cas de ceux qui détiennent l’ordre et sur les savants et que tu les accusent de mécréance ou d’égarement ceci est très dangereux pour toi.

Ô toi qui parle, sache que tes paroles ne leur (les gouverneurs et les savants) fait aucun mal ni aucun préjudice.

Et Allah est la plus savant.

Source : Tiré du livre al Ijâbât al Mouhimat fil Machâkil al Moulimah de Mouhammad bnou Fahd al Housseyn qui a recueillit les fatâwa de Cheykh Sâlih al Fawzân question n° 40

Traduit par l’équipe d’assounnah
www.assounnah.com
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26 mars 2008 3 26 /03 /mars /2008 19:02
Q : Cheikh Otheimine a été questionné à propos des deux attestations.

 

R : Les deux témoignages : le témoignage que nulle divinité sauf Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah sont les clefs de l’Islam. En effet, l’entrée dans l’Islam n’est possible que par le biais de ces deux attestations. Et c’est pour cette raison que le Prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) ordonna à Mou’âdh Ibn Jabal  (qu’Allah l’agrée) lorsqu’il l’envoya au Yémen, de commencer son appel par le témoignage que « nulle divinité sauf Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah ».

 

A)  La signification du témoignage  « nulle divinité sauf Allah ».


         La signification de la première phrase : l’attestation que « nulle divinité sauf Allah » ( Lâ ilâha illa lâhou) est la reconnaissance de l’homme, par la parole et le cœur, que nul n’est adoré sauf Allah.
En arabe le mot « ilâha » a la signification d’adoré « ma’louh ». Et de ce mot on ressort « ta’alouh » qui signifie « adoration ».
Ainsi le sens de ce témoignage est : nul adoré sauf Allah Seul.
De plus, cette phrase se compose d’une négation (An-Nafîy) et d’une affirmation (Al-Ithbât) : la négation se trouve dans « nulle divinité » et l’affirmation dans « sauf Allah ».
Il y a, dans cette phrase, un sous-entendu implicite, qui est la reconnaissance par la langue après la croyance par le cœur que nul ne mérite (en vérité) d’être adoré en dehors d’Allah Seul. Ceci implique, non seulement, un culte pur voué à Allah uniquement, mais aussi, l’annulation de toute adoration vouée à autre que Lui.
Ainsi, par notre sous-entendu implicite qui est « ne mérite » s’éclaircit la réponse à l’ambiguïté prononcée par plusieurs personnes qui est : comment pouvez-vous dire « nulle divinité sauf Allah », alors qu’il existe d’autres divinités qui sont adorées en dehors d’Allah,  qu’Allah a nommé divinités ainsi que leurs adorateurs ? En effet, Allah (béni et exalté) a dit :


 
[…Leurs divinités, qu’ils invoquaient en dehors d’Allah, ne leur ont servi à rien, quand l’ordre (le châtiment) de ton Seigneur fut venu…] (Sourate ‘Hûd’ verset 101).


Et le Très-Haut a dit :  

 
[N’assigne point à Allah d’autres divinités…] (Sourate ‘Le voyage nocturne’ verset 22).


Et le Très-Haut a dit :

 
[Et n’invoque nulle autre divinité avec Allah…] (Sourate Al-Qassas  verset 88).



Comment est-il possible d’affirmer « nulle divinité sauf Allah » tout en sachant que l'adoration est vouée pour autre qu’Allah ?


         De plus, comment peut-on affirmer que l'adoration est vouée à autre qu’Allah alors que les Prophètes ont dit à leurs peuples :  

   
[…Adorez Allah. Pour vous, pas de divinité à part Lui…] (Sourate ‘Al-A’râf’ verset 59).


            La réponse à cette ambiguïté apparaît lorsque nous sous-entendons « ne mérite en toute vérité d’être adoré » dans notre formulation « Nulle divinité sauf Allah ».
           Nous répondons alors : Ces divinités, qui sont adorées en dehors d’Allah, sont de fausses divinités qui ne possèdent rien des droits divins, et la preuve à cela est la Parole d’Allah, le Vrai, -qu’Il soit glorifié :


  
[Il en est ainsi parce qu’Allah est Lui le Vrai, alors que tout ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le faux, et qu’Allah est le Haut, le Grand.] (Sourate ‘Louqmân’  verset 30).


Et aussi Sa parole (qu’Il soit glorifié) :


 
[Avez-vous vu (les divinités), Lât et ‘Ouzzâ ainsi que Manât [1], cette troisième autre ? Sera-ce à vous le garçon et à Lui la fille ? Que voilà donc un partage injuste ! Ce ne sont que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres. Allah n’a fait descendre aucune preuve à leur sujet.] (Sourate ‘L’étoile’ verset 19 à 23). 
Et aussi Sa parole selon Youssouf :
 


[Vous n’adorez, en dehors de Lui, que des noms que vous avez inventés, vous et vos ancêtres. Allah n’a fait descendre aucune preuve à leurs sujets…] (Sourate Yousouf verset 40).  

 

 

 

En conclusion, la signification de « Nulle divinité sauf Allah » est « nul ne mérite d’être adoré en vérité sauf Allah ». 
Quant aux divinités autres que Lui parmi les messagers, les anges, les saints, les pierres, les arbres, le soleil ou la lune (etc.) ; leur caractère divin  prétendu par leurs adorateurs n’est que fausseté et en aucun cas une vérité. La seule divinité digne d’adoration est Allah, Gloire à Lui.

 


B) La signification du témoignage « Muhammad est le Messager d’Allah »


         Ensuite, la signification du témoignage que Muhammad (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui)  est le Messager d’Allah (Muhammadou-rassoulou-llâh) est la reconnaissance par la parole et la croyance par le cœur que Muhammad Ibn Abdillâh El-Hâchimy El-Qorachy est le Messager d’Allah (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui)  pour l’ensemble de la création, qu’ils soient djinns ou humains.

Allah le Très-Haut a dit : 
 

[Dis : « Ô hommes ! Je suis, pour vous tous, le Messager d’Allah, à Qui appartient la royauté des cieux et de la terre. Pas de divinité à part Lui. Il donne la vie et Il donne la mort. Croyez donc en Allah, en Son Messager, le Prophète illettré qui croit en Allah et en Ses paroles. Et suivez-le afin que vous soyez bien guidés ».] (Sourate Al-A’râf  verset 158).


Et le Très-haut a dit :


 
[Qu’on exalte la bénédiction de Celui qui  a fait descendre le livre de discernement sur Son serviteur, afin qu’il soit un avertisseur à l’univers.] (Sourate ‘Le discernement’ verset 1).


Parmi les exigences de ce témoignage est de ne pas croire que le Messager d’Allah (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui)  a un droit à la Seigneurie (rouboubîya) [2], à l’organisation de l’univers ou un droit à l’adoration. Ce Messager (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui)  est, plutôt, un serviteur que l’on ne doit pas adorer et un Messager que l’on ne doit pas démentir. Aussi, parmi ces exigences, nous devons croire qu’il (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui)  ne possède pour lui-même ou pour autrui aucun bienfait, ni aucune nuisance à part ce qu’Allah aura voulu. Comme Allah dit :


 
[Dis-(leur) : « Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d’Allah, ni que je connais l’Inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé. »…] (Sourate ‘Les bestiaux’ verset 50).
C’est, donc un serviteur, qu’Allah commande, qui suit uniquement, ce qui lui a été ordonné de faire.

Le Très-haut a également dit : 
 


« Dis: "Je ne possède aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit".Dis: "Vraiment, personne ne saura me protéger contre Allah; et jamais je ne trouverai de refuge en dehors de Lui. » (sourate ‘des djinns’ verset 21 et 22)


Le Très-Haut a aussi dit  :


 
[Dis : « Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu’Allah veut. Et si je connaissais l’Inconnaissable, j’aurais eu des biens en abondance, et aucun mal  ne m’aurait touché. Je ne suis, pour les gens qui croient, qu’un avertisseur et un annonciateur ».] (Sourate Al-A’râf verset 188).
         Voici, donc, le sens du témoignage « nulle divinité excepté Allah, et Muhammad est le Messager d’Allah ».
Et par ce sens, tu sais que ni le prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) ou autre créature ne sont en droit d’être adorés car l’adoration n’est qu’à Allah seul : 

 

 

 


 
« Dis: "En vérité, ma prière, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. À Lui nul associé! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre. » (sourate ‘les bestiaux’ verset 162 et 163)

 et que le droit du prophète (que la prière et le salut d'Allah soient sur lui) de lui donner comme place celle qu’Allah lui a donné, celle de serviteur et de messager d’Allah et que la prière et le salut d'Allah soient sur lui. 

 

  • Fatwa du cheikh  ibn ‘Otheimine tirée de son livre « Les piliers de l’islam »
  • Question 17 p 47

________________

[1] Lât est une divinité qui fut adorée à Tâïf, une ville proche de la Mecque et ’Ouzzâ est une divinité qui fut adorée à Nakhla entre la Mecque et Tâîf et enfin, Manât est une divinité qui fut adorée à Sayfoul-Bahr, qui se situait au niveau de Médine sur la Mer Rouge. (NdT) 

[2] La rouboubîya : le pouvoir de créer, de pourvoir à la subsistance des créa- tures, de donner la vie et la mort, de destiner toutes choses…Tout cela doit être attribuer à Allah Seul, et il faut croire qu’Il n’a en cela aucun associé. (NdT) 

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21 décembre 2007 5 21 /12 /décembre /2007 06:47
La science du hadith : « Tuez les deux noirs dans la prière : le scorpion et le serpent. »
La science du hadith

Abou-Hourayra, a dit : Le Prophète (paix sur Lui) a dit :


« Tuez les deux noirs dans la prière : le scorpion et le serpent. » Rapporté par les quatre, et authentifié par Ibn Hibban

L’explication (de Cheikh Al-Uthaymin, qu’Allah lui fasse miséricorde) :

Sa parole : « Tuez » est un ordre, il y a divergence, est-ce une permission ou une demande ? Cela viendra.


Sa parole : « Les deux noirs » signifie le serpent et le scorpion.
Le scorpion est noir, mais pas le serpent, cela vient de la catégorie qui l’emporte, comme quand il est dit : « Les deux Omar » lorsqu’il est évoqué (ensemble) Abou - Bakr et Omar (qu’Allah les agrées) ou : « Les deux lunes » lorsqu’il est évoqué le soleil et la lune (ensemble).

Ici, le scorpion l’emporte, pas pour être plus grand ou plus terrible par sa masse, mais parce que celui-ci est plus souvent en vadrouille autour des gens.

Sa parole : « dans la prière » ne signifie pas qu’il est spécifié qu’il faille les tuer dans cette situation (la prière seulement), mais plutôt, qu’il est ordonné de les tuer dans la prière et en dehors de celle-ci (la prière).

Mais, lorsque le prieur est occupé par sa prière, il peut s’imaginer qu’il est illicite d’être occupé à tuer ces (bêtes) nuisibles !

Le Prophète , a clarifié (ici) qu’être occupé par la prière n’interdit pas de tuer ses deux choses (le scorpion et le serpent).

Il est ordonné à l’homme de tuer le serpent et le scorpion, que cela soit en prière ou non, même s’il trouve l’une de ses deux choses dans la Ka’ba.

Pour cela, le Prophète a dit : « Cinq nuisibles se font tuer dans la vallée sacrée de la Mecque et en dehors (de celle-ci) ---- » Parmi lesquels, (il, paix sur Lui, a évoqué) le scorpion.

De la sorte, avec sa parole « dans la prière », signifie que la personne ne doit pas croire que suite à son occupation par sa prière, elle ne doit pas les tuer.



Parmi les profits du Hadith :

1 : L’ordre de tuer le serpent et le scorpion dans la prière.

Cet ordre est-il une autorisation ou une demande, car la base est que l’homme ne doit pas bouger dans la prière, sauf dans ce qui fait parti de la prière, alors que (le fait de tuer ses nuisibles) n’a aucune relation avec la prière, ainsi, l’ordre est-il une autorisation ou une demande ?


La réponse : le second (la demande), car le Prophète :kil ,n’a pas été interrogé sur le fait de tuer ces deux nuisibles, pour qu’il soit dit : «Sa parole : « Tuez », signifie, l’autorisation », c’est une demande, car les règles religieuses exigent cela.

Le Prophète dit : « Cinq nuisibles se font tués » Parmi lesquels, (il, , a évoqué) le scorpion.

2 : Tout ce qui est nuisible parmi les animaux, l’homme doit le tuer, nous prenons cette généralité du hadith comportant l’ordre de tuer le serpent et le scorpion.

3 : Ce qui ressort de ce Hadith, c’est la généralité, (notamment en ce qui concerne) les petits et les grands parmi les serpents et les scorpions, ils doivent êtres tués, tous, petits ou grand.

Si une personne dit : « Si Allah pureté à Lui, a ordonné de tuer (les nuisibles) par la bouche de son Messager , alors quelle est l’intérêt de leur créations ? »

La réponse comporte plusieurs points :

Le premier : La manifestation de la puissance d’Allah, pureté à Lui, par le fait qu’Allah a mit des ces nuisibles ce qui (justement) nuie, et il a mit dans d’autres ce qui profite :

Le loup, son corps est petit par rapport au chameau, mais le chameau est plus utile, le loup quand à lui, nuie, nous constatons de cela, l’intégralité de la puissance d’Allah, pureté à Lui, dans la création de ces deux opposés.

Le second : Afin que l’homme constate son niveau, face à une chose abjecte qui peut lui nuire et qui met en lui l’inquiétude, et qui peut le tuer.

De façon à ce qu’il ne se voit pas important, et qu’il dise, "moi, qui suis-je?" ! Pour cela, nous voyons un moustique l’emporter sur un homme dans son lit, et l’empêcher de dormir, et qu’est-ce qu’un moustique, qu’est-ce ?

Un homme parmi les orgueilleux a dit : « Quelle est l’intérêt de la création de la mouche ? », il lui fut dit : « Afin d’humilier ton nez » ou « Afin d’humilier le nez des orgueilleux », car cette mouche avec ses petites pattes crasseuses, et laide au regard, se pose sur le nez des orgueilleux, et ils sont rabaissés, humiliés, cela est peut-être l’une des sagesses.

Le troisième : Allah l’a crée (la bête nuisible) pour que l’homme se réfugie auprès de Lui, pureté à Lui, et qu’il multiplie les mentions (ou il demande à Allah d’être) préservé de ces nuisances qu’Allah a crée.

Certains parmi les gens, s’ils n’avaient pas cette peur, comme celle engendrée par ces choses, ne lieraient pas ces mentions, rappels (ou il demande à Allah d’être préservé).

Donc, l’intérêt, est que l’homme retourne vers Allah, pureté à Lui, dans la lecture de ce qui est légiféré parmi les mentions qui protègent (ou il demande à Allah d’être préservé).

Le quatrième : Que ces nuisibles sont vaincus par des choses qui ne sont rien par rapport à celles-ci.

Par exemple : L’hérisson qui est petit, Allah pureté à Lui, l’a revêtu d’une peau d’épines, lorsqu’il va vers des insectes pour les dévorer, celui-ci commence par leur queue et les dévorent, celui-ci (l’insecte), s’il désire atteindre la tête de l’hérisson (pour se défendre), alors, il ne peut pas le faire vu les épines de celui-ci.
Il ne reste à cet insecte que la lutte (dans le vent), et cela, nous le voyons.
Il y a une sorte d’aigle qui tue l’hérisson, petit, il vient vers l’hérisson, celui-ci lorsqu’il voit l’aigle, se recroqueville sur lui-même, mettant en avant ses épines, l’aigle le prend par une épine avec son bec, puis il vole et le lâche, et il le suit du regard jusqu’au sol qui (en s’écrasant) est vaincu.

Ensuite, il n’a plus qu’à le dévorer, sa viande, ce que je pense, doit être savoureuse pour celui-ci. Cela est un des signes d’Allah, pureté à Lui, qui te montre ses signes dans ses créatures, lorsqu’elles l’emportent l’une sur l’autre.

Et cela n'est rien comparer à bien d’autres choses, si l’homme médite, il trouvera bien d’autres sagesses.

4 : L’apparence de ce texte met en évidence qu’il faut tuer le serpent, même si celui-ci est dans les maisons, toutefois, cette apparence est précisée par ce qui vient du Prophète, paix sur Lui, concernant le fait qu’il a interdit de tuer les serpents dans les maisons, car il est possible qu’ils soient des Djins.

La cause de cela est qu'un jeune nouveau marié, rentra chez lui, sa femme était à la porte, il lui demanda pourquoi, elle lui fit signe de regarder, il regarda vers le lit et il vit un serpent.

Il prit une lance, et le tua, ensuite il mourut à son tour.

Il est rapporté que l’on ne sait pas qui mourut le premier, le serpent ou le jeune !

Ensuite, le Prophète, , a interdit de tuer les serpents présents dans les maisons, car nous craignons que ce soit peut-être un Djin.{Rapporter par Al-Bukhari}

Et si le Djin est tué, il se défend pour tuer, sauf que le Prophète , a fait exception de deux sortes (de serpents) : Al-Abtar, qui a une petite queue, et le Dhou-Toufyyiatayni, qui a sur son dos deux traies noirs.

Car ces deux sortes (de serpent) enlèvent le regard, et ce qui est dans les ventres des femmes, c'est-à-dire : la femme qui verra l’un d’eux, fera une fausse couche, pour cela, le Prophète, , a fait exception de ces deux (serpents dangereux).

Si une personne dit : « S'il est interdit de les tuer, doivent-elles restés avec nous dans nos demeures, avec la frayeur que cela va engendrer dans la famille, notamment les petits, le responsable de la maison sera dans la crainte ? »

Nous disons : Non, demande lui de sortir trois fois, distinctes, pas comme disent les gens, trois jours, tu dis : « Tu es pour moi une contrariété si tu restes dans ma demeure »

Si le (serpent) se cache derrière quelque chose, éloignes, alors, ce qu’il y a autour de lui, et parle lui, car l’affaire est dangereuse, il se peut que tu tues l’un d’entre eux.

Si tu lui demandes de sortir, et que celui-ci revient, alors tues le, car, dans ce cas, si c’est un Djin, celui-ci comprendra et saura que tu veux le tuer, alors que le serpent, lui ne sait pas, ne comprend pas, donc, c’est lui qui revient, alors tues le.

Car pour toute maladie, il y a un remède, et si tu vois que le serpent veut t’attaquer, tues le et défends toi, même chez toi.

Concernant les scorpions, il faut les tuer (tout le temps), qu’ils soient dehors (sur terre) ou dans les demeures, dans tous les endroits ou ils sont.

Si cette question est posée : « Les serpents ne rentrent pas dans les demeures, mais que sont les demeures ? »

Réponse : Les lieux d’habitation, mais si l’homme est dans une tente, alors il tue le serpent (sans lui demander de partir), car la tente voyage avec ses propriétaires, elle ne reste pas, ce n’est pas une habitation.


5 : Tout ce qui est ordonné d’être tué, si tu le vois en prière, tu dois le tuer.
Car le jugement, tourne autour d'un principe (une cause), présent ou pas, la législation Islamique, est basé sur des principes, qui ne s’opposent pas.

6 : La légalisation de supprimer tout ce qui nuit dans ta prière, comme par exemple une fourmi qui entre entre tes vêtements, si tu désires supprimer cela, il n’y a pas de mal, vu ce que cela enlève comme occupation (concentration dans la prière).

Comme une personne qui a une démangeaison, alors qu’elle est en prière, si elle se gratte, il n’y a pas de mal à cela, car autrement cela va l’occuper, la tourmenter.

7 : L’autorisation dans la prière de bouger pour repousser un mal, pour l’homme, s’il craint pour lui, il peut faire beaucoup de geste pour se défendre (dont il a besoin), s’il ne craint pas pour lui, il fait les gestes nécessaires, sans plus, s’il craint de faire trop de gestes qui vont détériorer sa prière, qu’il ne le fasse pas.

Si le serpent ou le scorpion ne se dirige pas vers toi, et que tu es tranquille, tu as l'obligation de les tuer, mais si tu crains pour ta prière, ne le fait pas, mais s’ils t’attaquent, tues les, même si tu dois avoir beaucoup de gestes.

Si le scorpion ou le serpent est derrière la Quibla, et qu’il t’est impossible de les tués sans te détourner de la Quibla, si tu les tues par défense, alors ta prière est bonne, car tu as peur, et celui qui a peur, peut prier vers la Quibla et vers d’autres directions, en dehors de la défense, il ne le fait pas.

8 : L’apparence du Hadith montre que si la (personne) a besoin pour tuer les deux noirs, de faire des gestes, comme avancer un peu, prendre un bâton, une pierre, ou ce qui ressemble à cela, alors qu’elle le fasse.

Surtout s’il craint une attaque, et l’apparence du Hadith met en évidence que cela est lorsque tu es attaqué ou pas, que tu craignes une attaque ou pas, car le but est d’éliminer ces nuisances.



Explication du Hadith :
Par le Savant, Cheikh Al-Uthaymin,
Explication de Bulugh Al-Maram / Tome 2 / Page 413
Traduction du sens : Abou – Aymen
Revu et corrigé par l'équipe alminhadj.com

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21 décembre 2007 5 21 /12 /décembre /2007 06:45
La science du hadith : La voie pour appeler à Allah

Explication du hadith:

Minhaj ad-da3wa ila Allah :(La voie pour appeler à Allah).
par Cheikh Rabi' ibn Hadi al Madkhali.





Ibn 3Abbas, qu'Allah les agrée, rapporte que le Prophète sallah Allahou 3alayhi wa salam, lorsqu'il a envoyé Mou3adh au Yemen a dit:


« Tu vas aller chez un peuple des gens du Livre, que la première chose à laquelle tu les appelles soit l’attestation qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah-et dans une autre version du hadith :appelle les à l'unicité d'Allah-, s’ils te répondent en cela, informe-les qu’Allah leur a prescrit cinq prières de jour et de nuit, s’ils t'obéissent en cela, informe-les qu’Allah leur a rendue obligatoire une aumône prise de leurs richesse et redistribuée à leurs pauvres, et prends garde à leurs [biens: meilleur du bien, le plus cher et le plus précieux], et crains l’invocation de l’opprimé car il n’y a aucun voile entre elle et Allah ».


Le rapporteur du hadith est 3abd Allah ibn 3Abbas ibn 3Abd al Mouttalib al Hachimi, cousin du Prophète sallah Allahou 3alayhi wa salam, océan de science grâce à la grandeur de sa science, fait parti des sahabas qui ont rapportés beaucoup de ahadith, fait partie des 3abadillah, des juristes des sahabas...
Il est mort en 68 de l'Hégire.



Définitions:


أ هل الكتاب (les gens du livre): Juifs et Chrétiens.


شهادة أن لا إله إلا الله (attester qu'il n'y a de Dieu qu'Allah): atteste qu'aucune divinité ne doit être adorée en dehors d'Allah et que l'adoration d'autre que Lui est invalide, et est une association à Allah.


افترض (rendre obligatoire): a imposé.


صدقة (l'aumône): la zakât obligatoire.


أطاعوك (ils t'ont obéis): ils se sont soumis à toi et t'ont obéi.


كرائم (leurs biens): le meilleur du bien, le plus cher et le plus précieux.



Sujet du hadith:

Montrer la voie de la prêche à Allah




Sens global du hadith:


Ce hadith montre les étapes obligatoires que celui qui appelle à Allah doit suivre.

La première chose par laquelle il faut commencer est de prêcher at tawhid (l'unicité), unifier Allah dans l'adoration, et s'éloigner du chirk (polythéisme) petit ou grand, et ceci résulte de l'attestion "la illaha illah Allah".

Le sens de cette attestation est que toutes les adorations sont un droit d'Allah Seul.


Personne d'autre que Lui ne mérite qu'on lui voue cette adoration, pas même un ange rapproché, ni un prophète envoyé, ni un homme pieux, ni une pierre, ni un arbre, ni le soleil, ni la lune.
Nul ne doit être invoqué en dehors d'Allah. On n'implore que Lui, et on ne demande d'aide qu'à Lui, et on ne place toute sa confiance qu'en Lui.
On ne craint que Lui, et on espère que de Lui.

Et celui qui voue une partie de ces adorations et autres à autre qu'Allah, il Lui a associé [une divinité]. Et celui qui associe à Allah [une divinité], Allah lui interdit le Paradis, et sa demeure sera l'Enfer. Et les injustes n'ont pas d'alliés.

"La illaha illah Allah" ne signifie pas qu'il faille seulement la prononcer, mais il faut obligatoirement connaître son sens et travailler avec ce qui en résulte.


Il faut obligatoirement connaître ses conditions, et celles-ci sont au nombre de sept:


1. al 3ilm (la connaissance) qui est l'opposé de l'ignorance.
2. al yaqine (la certitude) qui est l'opposé du doute.
3. al qaboul (l'acceptation) qui est l'opposé du rejet.
4. al inqiyad (la soumission) qui est l'opposé du délaissement.
5. al ikhlas (la sincérité) qui est l'opposé de l'association.
6. as sidq (la véracité) qui est l'opposé du mensonge.
7. al houb (l'amour) qui s'oppose à son contraire [l'animosité].


Et le but de l'attestation que Mouhammad est le Messager d'Allah est de connaître son sens, et de travailler avec ce qui l'incombe.

Mais ce qui est voulu n'est pas seulement la prononciation par la langue, mais elle signifie de croire à ce que le Prophète sallah Allahou 3alayhi wa salam a rapporté, de lui obéïr dans ce qu'il a ordonné, de s'écarter de ce qu'il a interdit et ce contre quoi il a mis en garde, et d'adorer Allah avec ce qu'il a légiféré par la parole de ce saint Prophète, et non avec les passions et l'innovation.

Chaque musulman doit connaitre le sens de ces deux attestations selon leur compréhension réelle et de bien oeuvrer avec ce qu'elles incombent: l'affirmation de la foi, et le fait d'oeuvrer avec ce avec quoi le Messager d'Allah sallah Allahou 3alayhi wa salam est venu: le Qur'an et la Sunna, en ce qui concerne les dogmes, les adorations et les législations dans tous les domaines de la vie.


Ce qu'on tire de ce hadith:




1. le tawhid est la base de l'Islam.

2. le plus important des piliers après l'unicité est la prière.

3. le pilier le plus obligatoire après la prière est la zakat. C'est un droit sur les biens.

4. que c'est l'imam qui prend la zakât et que c'est lui ou son remplaçant qui la redistribue.

5. dans le hadith, il y a la preuve qu'on peut se contenter de sortir la zakât dans une seule substance.

6. qu'il est interdit de donner la zakât à un riche.

7. qu'il est interdit à celui qui ramasse l'argent de prendre de ces biens.
8. mise en garde contre toutes les injustices.

9. l'acceptation du "khabbar" (narration) d'un seul [homme], équitable, dans la 'aqidah et dans ce qui l'incombe" pour la fin je dirait "dans la 'aquida et ce qui implique les ouevres.

10. que le prêcheur commence par le plus important, puis par ce qui vient après, et ainsi de suite.





Source: Modhakirate Al Hadith Annabawi
Auteur: Cheikh Rabi' ibn Hadi al Madkhali
Traduction: Abdel Karim Palou 34

Equipe Alminhadj.com

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21 décembre 2007 5 21 /12 /décembre /2007 06:44
La science du hadith : La voie au Paradis

D’après Abu Hurayrah, le Messager d’Allah a dit :
(( L’enfer a été voilé avec les désirs et le Paradis a été voilé avec les épreuves.))


La version rapportée par Muslim dit : « entouré » à la place de « voilé ».


An Nawawi a commenté ce hadith:

"Ceci est un exemple de la belle, éloquente et concise parole dont le prophète était capable, dans laquelle il donne une belle analogie. Cela signifie que rien ne vous aidera à atteindre le Paradis qu’au travers d’épreuves, et rien ne vous mènera à l’Enfer si ce ne sont les caprices et les désirs. Les deux sont voilés comme décrits, et quiconque arrache le voile atteindra ce qui était caché derrière celui-ci. Le voile du Paradis est arraché par les épreuves, et le voile de l’Enfer est arraché en cédant à ces caprices et désirs. L’épreuve englobe l’effort constant et patient dans l’adoration, contenir sa colère, pardonner, être patient, donner la charité, être gentil avec ceux qui vous maltraitent, résister aux désirs physiques…etc. "

[Sharh an-Nawawi 'ala Muslim 17/165]


Traduit par le frère Amadou jazahou Allahu khayran
Equipe alminhadj.com

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21 décembre 2007 5 21 /12 /décembre /2007 06:43
Bismi Allah el Rahman el Rahim
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux




L'explication de ce [Athar] :
" Jamais ne réussira un peuple qui ne connaît [Allah] que pendant le ramadan !

Ceci fait parti [en réalité] des paroles rapportées de nos prédécesseurs [Athar].

En effet, certains d’entres eux furent questionné au sujet des gens qui adorent [Allah] et qui montrent plus de dévotion pendant le mois de ramadan puis aussitôt le mois passé, ils délaissent tout. Ils en dirent alors « Quel mauvais peuple, ils ne connaissent Allah que pendant le ramadan ! »

En effet, [cette parole] est juste envers eux s’ils délaissent par la suite leurs obligations, mais si au contraire, ils manquent un peu de dévotion alors non, cela ne l’est pas. Cette parole vise ceux qui délaissent leurs obligations après le mois, à l’exemple de ceux qui accomplissent la prière pendant le ramadan et la délaisse en dehors de ce mois…alors il est tout à fait juste de dire d’eux qu’ils sont un " mauvais peuple " car ils sont renié leur Foi par cet acte. Délaisser la prière est un acte de mécréance !

Par contre, s’ils manquent un peu de ferveur et délaissent certaines adorations [additionnelles] qu’il est préférable d’effectuer durant ce mois, alors ceci ne relève pas d’une grande importance. Car il est bien connu que pendant le ramadan, les gens multiplient les actes de dévotion en accomplissant diverses adorations [additionnelles]…faire des dons [Sadaqat] et autres bonnes actions similaires…

Si quelqu’un laisse paraître de la paresse pendant le ramadan quand à l’accomplissement de certaines adorations [additionnelles], alors il n’est pas concerné par cette parole : " mauvais peuple ".



[Fin de la réponse du Sheikh]




Article issu d’un enregistrement audio – « Nour ‘ala ad-darb »
Sheikh Abdoul Aziz Ibn Abdallah Ibn Baz - rahimahou Allah.
Traduction rapprochée : Ibn Hamza Al Djazairy

Voir

Site de cheikh Ibn Baz
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18 décembre 2007 2 18 /12 /décembre /2007 07:41

Conseil de Cheikh Al Uthaymine au musulmans sur la manière de vivre parmi les non musulmans en occident...

Ce conseil fut probablement le dernier que ce noble Savant a donné aux Musulmans de l’Occident avant qu’il ne décède, durant une conversation téléphonique avec Salafi Publications en Juillet 2000. A noter qu’il donna ce conseil avant les attaques du 11 Septembre 2001 à New York, avant les bombes dans les trains de Madrid et dans le métro de Londres le 7 juillet 2005. Donc ce conseil n’est pas motivé par le désir de rectifier avec le recul, mais un sincère et véridique désir de guider et de conseiller les Musulmans de l’Occident sur la manière de coexister dans la manière correcte légiférée.


Le respecté et décédé Shaykh Muhammad bin Salih al-’Uthaimin d’Arabie Saoudite dit, durant une conversation téléphonique durant la nuit du Vendredi 28 Juillet 2000 :


“... Aussi, je vous encourage à avoir du respect pour ces gens qui ont le droit d’être respectés, ceux entre qui il y a un accord (de protection) pour vous. Car le pays dans lequel vous vivez est tel qu’il y a un accord entre vous et eux. Si ce n’était pas le cas, ils vous auraient tués ou expulsés. Donc maintenez cette accord, et n’y soyez pas déloyal, puisque la traîtrise est un signe des hypocrites, et cela ne fait pas partie de la voie des Croyants. Et sachez qu’il a été authentiquement rapporté du Prophète qu’il a dit:


« Quiconque tue une personne qui est sous accord de protection ne sentira pas le parfum du Paradis ».


Ne soyez pas dupé par les dires de ces insensés, ceux qui disent « ces gens sont des Non musulmans, donc leur biens nous sont licites (à détourner ou prendre par le biais du meurtre et de l’assassinat). Car par Allah, ceci est un mensonge. Un mensonge au sujet de la Religion d’Allah, et un mensonge au sujet des sociétés islamiques.


Ainsi, nous ne pouvons pas dire que c’est licite d’être déloyal envers des gens avec qui nous avons un accord.

Ô mes frères, ô la jeunesse, ô Musulmans. Soyez véridiques dans vos achats et vos ventes, dans vos locations, et vos leasings, et dans toutes les transactions mutuelles. Car la véridicité est une caractéristique du Croyant, et Allah - le Très Haut – nous a ordonné la véridicité dans la parole d’Allah – le Très Haut – :


« O vous qui croyez - craignez et gardez vos devoirs envers Allah et soyez avec les véridiques »

Et le prophète a encouragé à la véridicité et a dit:


« Adhérez à la véridicité, car la véridicité mène au bien, et le bien mène au Paradis, et une personne continuera à être véridique, et s’efforcera à être véridique jusqu’à ce qu’il soit noté auprès d’Allah comme étant une personne véridique ».


Et il a avertit contre le mensonge, et il a dit :


« Faites attention au mensonge, car le mensonge mène à l’immoralité, et l’immoralité mène à l’Enfer. Et une personne continuera à mentir, et s’efforcera à mentir jusqu'à qu’il soit noté auprès d’Allah comme étant un grand menteur ».


Ô mes frères Musulmans, ô la jeunesse. Soyez véridiques dans vos paroles avec vos frères, et avec ces Non Musulmans avec qui vous vivez. – afin que vous soyez des gens qui invitent à la Religion de l’Islam par vos actions et dans la réalité. Ainsi combien de personnes y a t- il qui sont entrées en Islam en raison du comportement et des manières des Musulmans, et leur véracité, ainsi que leur véracité dans leur transactions.


Donc ceci est la voie de la Législation Sage, qui guide les Musulmans. Ceci est la voie des Savants Salafi, les savants qui possèdent la sagesse et qui guide à la Voie Prophétique.


Source:
Salaf.com
Traduit par le frère Amadou jazahu Allahu khayran
Equipe alminhadj.com

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